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Anlässlich der neuen Dauerausstellung „Kunst – Menschen – Macht“ im Schloss Schönhausen, die sich der Geschichte des Schlosses als Depot für die im Nationalsozialismus beschlagnahmte „Entartete Kunst“ widmet, haben wir den Kunsthistoriker Jürgen Kaumkötter um einen Gastbeitrag gebeten. Der Direktor des Zentrums für verfolgte Künste in Solingen beleuchtet darin das Verhältnis von Kunst und politischer Macht – und die Frage, warum die Freiheit der Kunst bis heute ein Maßstab für offene Gesellschaften ist. 

Schloss Schönhausen ist ein guter Ort, um über Kunst und politische Macht nachzudenken: Ab August 1938 wurden dort rund 3.750 vom nationalsozialistischen Regime als sogenannte „verwertbare Kunst“ klassifizierte Werke eingelagert – ein Teil von insgesamt etwa 20.000 aus deutschen Museen entfernten Objekten der Aktion „Entartete Kunst“. Der „verwertbare“ Teil sollte im Ausland Devisen bringen. Alles andere sollte gezielt vernichtet
werden, und so kamen im Frühjahr 1939 in Berlin tausende Werke, Gemälde, Grafiken und Skulpturen auf den Scheiterhaufen.

Warum das NS-Regime die moderne Kunst mit einem so großen Einsatz und Eifer verfolgte, macht eine zentrale Sollbruchstelle autoritärer Herrschaft deutlich: Macht muss alles, was sie infrage stellen kann, kontrollieren. Sie muss bestimmen, was sichtbar bleibt, was verschwindet und was als wertvoll gilt. Kunst ist für autoritäre Systeme nie harmlos. Kunst schafft eigene Bilder vom Menschen. Sie zeigt Zweifel, Schmerz, Widerspruch, Freiheit. Diktaturen verlangen dagegen Eindeutigkeit. Sie wollen Kunst, die gehorcht, bestätigt und schmückt. Und die moderne Kunst stand mit ihren individualistischen Tendenzen im krassen Gegensatz zu dem Prinzip der Volksgemeinschaft im NS-Staat.

Viele Künstlerinnen und Künstler verloren nach 1933 im Deutschen Reich ihre Existenz. Museen mussten Werke abgeben. Sammlungen wurden zerlegt. Netzwerke brachen ab. Exil und Armut folgten. Wer jüdisch war oder politisch verfolgt wurde, verlor oft weit mehr als öffentliche Sichtbarkeit. Es ging um Leben und Tod, Besitz, Sprache, Herkunft und Sicherheit.

Kunstgeschichte ist an diesem Punkt keine Stilgeschichte. Sie ist vor allem Gewaltgeschichte. Genau darin liegt auch heute noch die politische Brisanz des Themas. Ein Regime greift Kunst nicht an, weil es einzelne Bilder nicht mag. Es greift Kunst an, weil es Gesellschaft ordnen will. Wer Bilder beherrscht, greift in Erinnerung ein. Wer Museen säubert, schreibt Werte um. Wer Künstler diffamiert, greift die Freiheit einer Gesellschaft an. Darum muss man über „entartete“ Kunst als Teil einer umfassenden Herrschaftspraxis sprechen.

Die Arbeit des Zentrums für verfolgte Künste in Solingen setzt an diesem Punkt an. Das Museum fragt nach den Folgen politischer Gewalt für Kunst, Künstlerinnen und Künstler, Sammlungen und Erinnerung. Es zeigt verfolgte, entzogene und verdrängte Positionen wieder im Zusammenhang ihrer Geschichte. Es macht Brüche sichtbar, rekonstruiert Biografien und rückt Werke in den Blick, die aus Museen, aus dem öffentlichen Raum und aus dem kulturellen Gedächtnis entfernt wurden. So arbeitet das Museum nicht nur an Erinnerung. Es arbeitet an historischer Genauigkeit und an der Frage, wie eine Gesellschaft mit den Verlusten umgeht, die Diktatur, Verfolgung und Exil hinterlassen haben.

Politische Systeme greifen bis heute in die Freiheit der Kunst ein. Sie kürzen Mittel. Sie besetzen Institutionen um. Sie machen Druck auf Theater, Museen und Universitäten. Sie erklären einzelne Positionen zur nationalen Norm und andere zum Angriff auf Staat oder Volk. Der Druck kommt über Sprache, Kampagnen, Haushalte und symbolische Grenzziehungen. Die Methoden ändern sich über die Jahrzehnte. Der Kern bleibt. Macht will Deutungshoheit. Kunst ist nicht wehrlos. Sie ist gefährlich für ihre Gegner. Sie kann dokumentieren und erinnern. Sie kann Namen zurückholen. Sie kann zeigen, was Herrschaft auslöschen will. Viele Werke aus der Aktion „Entartete Kunst“ haben genau diese Kraft behalten. Sie sind heute keine stummen Objekte. Sie tragen zwar Spuren von Gewalt, Verlust und Überleben, aber sie sind laut und stehen für das Licht in der Dunkelheit der Gewalt. Wenn die damals verfolgten Werke in die Öffentlichkeit zurückkehren, dann verändert das den Blick auf die Orte selbst. Schloss Schönhausen ist dann nicht nur historischer Rahmen. Es wird zu einer Quelle, einem Beweis und einem Symbol der Freiheit. Verfolgung endet oft nicht mit dem Sturz eines Regimes. Sie hat ein langes Echo. Das sieht man in den Lücken der Museen, in den unterbrochenen Biografien und in Künstlerinnen und Künstlern, die nach 1945 nicht mehr an frühere Erfolge anknüpfen konnten. Das sieht man in Werken, die zerstört wurden und nur als Titel, Fotografie oder Inventarnummer weiterleben. Von den mehr als 20.000 beschlagnahmten Werken wurden viele verbrannt.
Mit jedem Funken verschwand mehr als Material. Es verschwanden Wissen, Bezüge und ein Stück unserer Kultur.

Die Täter haben die Opfer nach 1945 nicht verzeihend wieder aufgenommen, sondern rigoros ausgegrenzt. Sie wollten keine Konfrontation mit ihrer eigenen Schuld. Die Verfolgung hat ein langes Echo und prägt die Gegenwart bis heute.
Erst der Generationswechsel in den 1970er-Jahren öffnete den Verfolgten ganz langsam wieder die Tür der Museen und zu anderen öffentlichen Orten. Diese Geschichte ist noch lange nicht abgeschlossen. Museen prüfen heute immer noch ihre Bestände. Familien suchen weiter nach Spuren.

Provenienzforschung arbeitet an Fällen, die vor fast neunzig Jahren begannen. Falsche kunsthistorische Erzählungen werden nur langsam korrigiert. Manche Künstlerinnen und Künstler tauchen erst jetzt wieder im öffentlichen Bewusstsein auf. Das zeigt, dass Verfolgung nicht nur im Moment der Gewalt stattfindet. Sie wirkt in Lebensläufen, Archiven, in Sammlungen und in der Frage fort, wer überhaupt erinnert wird.
Wenn wir die „Stein gewordene Geschichte“ von Schloss Schönhausen sprechen lassen, erlaubt sie uns einen genauen Blick auf die Strukturen der Vergangenheit. Das Schloss zeigt uns, wie eng Kunstpolitik, Ökonomie und Herrschaft miteinander verbunden sind. Es zeigt, wie Unterdrückung mit Akten, Transporten, Lagerräumen, aber auch mit dem schönen Schein von Empfängen arbeitet. Aber Kunst fügt sich dieser Kontrolle nie ganz. Werke überdauern.
Namen kehren zurück. Fragen bleiben offen. Genau dort beginnt die Aufgabe von Museen heute. Sie sollen zeigen, wie Macht mit Kunst umgeht, was Verfolgung anrichtet, und warum die Freiheit der Kunst keine Nebensache ist, sondern ein Maßstab jeder offenen Gesellschaft.

Jürgen Kaumkötter ist Kunsthistoriker und Direktor des Museums Zentrum für verfolgte Kunst in Solingen. Im Jahr 2005 zeigte er im Berliner Centrum Judaicum erstmals Kunst aus dem Konzentrationslager als autonome Werke. Sein 2015 veröffentlichtes Buch „Der Tod hat nicht das letzte Wort“ zu einer Ausstellung im Deutschen Bundestag fand international große Anerkennung. Mit seiner Arbeit schafft Kaumkötter Räume der Begegnung mit Werken, die von Verfolgung aber auch vom Überleben zeugen, und verankert sie fest im kulturellen Gedächtnis.

Der Beitrag erschien zuerst in unserem Magazin SANS,SOUCI. 01.2026.